Sunday, 28 August 2016


Syair ini Prof Attas sebut dalam pertemuan dengan kakitangan akdemik ISTAC sebaik mengetahui nasib yang akan menimpa institut itu apabila status autonominya ditarik balik. Orang-orang yang berakal akan melihat kepadanya, merenung dan bertanya: "apakah yang dimaksudkan oleh pembina bangunan ini?" Demikianlah kita diperintahkan melihat setiap kejadian alam. Ia tidak dijadikan tanpa tujuan. Setiap sesuatu itu ada tujuannya. Maka demikianlah juga bangunan yang tersergam indah ini. Takkan tiada sejarah di sebaliknya. Siapa yang membinanya? Apakah falsafah yang menjadi asas pembinaannya? Apakah yang telah berlaku kepada pembinanya? Siapa yang bertanggungjawab merosakkannya? Kenapa mereka melakukannya? Bagaimana mereka boleh dilepaskan begitu sahaja?

Thursday, 18 August 2016

ISTAC Menuntut Pembelaan Rakyat Malaysia

(nota: artikel ini ditulis pada tahun 2008)

Akhirnya, seperti yang dijangkakan, Presiden UIAM Tan Sri Sanusi Junid ditamatkan kontraknya lebih awal berikutan perkembangan terkini politik negara. Beliau menafikan sebarang salah laku yang mewajarkan tindakan itu terhadapnya, dan mengisyaratkan bahawa tindakan itu semata-mata bermotifkan politik. Setiap manusia yang berakal dan bermaruah tidak kiralah apa pangkat dan kedudukannya mahu dilayan dengan adil dan wajar. Justeru, sesiapapun tidak akan menerima tindakan yang tidak bersebab, lemah sebabnya, apatah lagi yang langsung tidak munasabah sebabnya.
            
Tidak ramai, khususnya masyarakat umum, mengetahui bahawa pada tahun 2002, semasa Tan Sri Sanusi masih memegang jawatan Presiden UIAM, Institut Antarabangsa Pemikiran dan Tamadun Islam (ISTAC) telah dibatalkan perlembagaannya, manakala Pengasas-Pengarahnya, Profesor Syed Muhammad Naquib al-Attas, telah tidak disambung kontraknya tanpa sebarang alasan yang benar lagi munasabah. Jika Sanusi mempertikaikan pemecatannya dengan alasan dia tidak melakukan sebarang kesalahan, dia juga mesti bersedia memberikan sebab dan alasan yang munasabah terhadap apa yang dilakukan kepada al-Attas dan ISTAC.
            
Tindakan yang dikenakan ke atas al-Attas dan ISTAC membayangkan bahawa suatu kesalahan yang amat besar telah dilakukan sehingga mewajarkan penyingkiran Pengasas-Pengarahnya diikuti dengan pembersihan ISTAC dari para ahli akademik dan sarjana penyelidik yang sealiran dengan beliau. Soalnya apakah sebenarnya masalah yang dihadapi oleh ISTAC yang cuba ‘diselesaikan’ oleh UIAM dengan membatalkan perlembagaan ISTAC dan menyingkirkan al-Attas dan orang-orangnya dari institut berkenaan? Adakah masalah itu kini selesai dan ISTAC kini berada pada kedudukan yang lebih baik dari sebelumnya?
            
Andaikanlah al-Attas telah melakukan suatu kesalahan yang mewajarkan penyingkirannya; kenapa para tenaga pengajar dan penyelidik yang dilatih dengan penat lelah oleh al-Attas bagi mengendalikan ISTAC juga turut disingkirkan? Kenapa tidak pula dilantik menggantikannya seorang yang memiliki kewibawaan yang setaraf dengannya atau lebih baik darinya?

Ataupun sebenarnya gagasan Islamisasi Ilmu anjuran al-Attas itu yang sebenarnya dimusuhi dan mahu dimusnahkan? Jika itulah alasannya UIAM mempunyai lebih dari cukup profesor dan ahli akademik yang boleh digembelengkan tenaganya bagi mendedahkan kesalahan-kesalahan yang terkandung dalam gagasan pemikiran yang menjadi landasan perjuangan ISTAC itu. Kenapa perlu menghasut golongan politik bagi membantu menghapuskan ISTAC?
            
Hakikatnya al-Attas tidak pernah didakwa apatah lagi dibuktikan bersalah atas sebarang tuduhan oleh mana-mana mahkamah, tribunal, atau badan siasatan yang berwibawa. Justeru, semua tuduhan yang disebarkan oleh pihak UIAM selama ini hanyalah fitnah-fitnah jahat golongan yang mempunyai kepentingan tertentu.

Sumbangan Profesor al-Attas terhadap institut berkenaan khususnya dan dunia ilmu umumnya memang tidak dapat dinafikan sehingga negara kita turut mendapat nama baik di persada antarabangsa. Justeru, penamatan kontrak beliau, diikuti oleh ‘pembersihan’ ISTAC dari kumpulan yang mendokong gagasan Islamisasi Ilmu anjuran al-Attas menimbulkan misteri dan banyak persoalan yang tidak terjawab sehingga ke hari ini. Maksudnya ada usaha secara sistematik agar ISTAC tidak lagi berjalan di atas landasan asalnya, dan ini perlu dijelaskan sebabnya.

Apa yang kita bangkitkan ini bukanlah persoalan peribadi kerana ISTAC bukan harta peribadi al-Attas. ISTAC sebaliknya adalah sumbangan beliau kepada dunia umumnya dan Kaum Muslimin khususnya. Justeru, kerosakan yang dilakukan terhadap ISTAC adalah sebenarnya pengkhianatan terhadap amanah dan ahlinya.

Tatkala setiap pihak di negara ini begitu ghairah menuntut kembali hak-hak yang dirampas oleh para pemeras terdahulu kenapa tidak hak para ilmuwan dan institusi ilmu juga dituntut dan dikembalikan kepada pemiliknya yang sah? Bukan hanya institusi kehakiman sahaja yang perlu dibela dan dibebaskan dari kongkongan politik, yang lebih penting adalah keutuhan dan maruah ilmuwan dan institusi ilmu kerana segalanya bermula di situ.  

Pada hari ini, di saat Kaum Muslimin diserang dari segenap penjuru dan cuba dikelirukan pemikirannya kita telah membiarkan sebuah institut yang begitu penting dirosakkan oleh golongan yang berhasad dengki, sedangkan di situlah sepatutnya diletakkan harapan dan amanah membela nasib ummah dalam menghadapi cabaran semasa yang begitu getir. Apa yang telah disumbangkan oleh al-Attas tidak ternilai harganya. Beliau telah bersusah-payah membina satu landasan yang kukuh buat Kaum Muslimin bagi membolehkan mereka memahami sebenar-benarnya punca-punca masalah yang mereka hadapi agar dapat diusahakan penyelesaian-penyelesaiannya yang wajar. Semua itu dapat disaksikan oleh sesiapapun yang ingin melakukannya. Lihat sahaja bangunannya yang tersergam indah, perpustakaannya yang mengandungi khazanah ilmiah yang amat berharga, aktiviti-aktiviti pengajaran, pembelajaran dan penyelidikan yang menarik para sarjana dan pelajar berwibawa dari segenap pelusuk dunia.

Al-Attas tidak melarang sesiapapun dari melakukan usaha-usaha yang sama dengan pendekatan yang lebih baik dan berkesan sekiranya ada. Beliau hanya menuntut ISTAC tidak diganggu dan diberi peluang, sokongan, dan dokongan bagi menjayakan niat dan tujuan penubuhannya. Kalau kita sanggup berbelanja besar memberi sokongan dan dokongan bagi menjayakan program angkasawan negara kenapa tidak boleh kita melakukan perkara yang sama untuk ISTAC?

Apa yang dituntut hanyalah penjelasan yang jujur, tulus, dan ikhlas. Sekiranya tiada apa yang ingin disembunyikan tiada sebab permintaan ini tidak boleh dipenuhi.


  

HOW ISLAM WAS TAUGHT AT ISTAC

About 20 years ago, I had the opportunity to study at the International Institute of Islamic Thought and Civilization (ISTAC). One of the compulsory courses is ‘The Religion of Islam’, taught by the Founder-Director of the Institute himself, Tan Sri Professor Syed Muhammad Naquib al-Attas. What follows is one of discussions in the class.

Although we say that the world and what in it tend to distract us from the truth, yet we do not consider it as inherently evil, because they are supposedly the signs of God. The Christians, particularly during the middle ages and the renaissance, used to think that the world outside the monastery was an evil sort of thing. But Islam does not denigrate the world, because in Islam there is no dichotomy of the sacred and the profane. In fact the world (al-dunya) is a stage in our journey to the hereafter, and everybody has got to go through it.
          
God is related to His creation in a mysterious manner, just like the soul’s relation with the body. Even though it is not mixed or joined to the body, the soul somehow influences it. So it is with God’s creation. In the Qur’an we find a verse which says: “Wherever you turn you’ll see His aspects”, and “if there are three of you He is the fourth”. It means He is the witness to everything, and therefore, He knows everything. He knows what goes on in our minds.

He is so intimately related to His creation without incarnation, because His creation is all the time annihilating, therefore He cannot be that creation. Yet some religions do confuse God with His creation, and this is a grave mistake which Islam seeks to correct.

God, according to the Qur’an, needs no rest because He is not overcome with fatigue or in need of sleep. The God of Islam is all the time active and with that kind of conception, based on the Holy Qur’an or Revelation, therefore, His creative activity is what is manifested in everything. All His creations must be something like that and somehow also separated in certain way from Him such as would be the case for example between the architect and the building. The building, although coming from the mind of the architect, which he later put on paper, is cut off from him when it is built. Even if the architect dies the building will still continue to exist.
          
Science and knowledge mean an understanding of the meanings of things around us, not of the things in themselves, because the things themselves do not exist as themselves. They are there to convey the meanings. So the universe out there is like a big book, and as a book it is meant to be read. But if one looks at a book, and his sole concern is the words in it, he is not actually reading the book anymore because his concern is no longer the meaning that the book contains. Modern science is like that.  Although ultimately it wants to know the meaning of things, but in general that does not seem to be what it really does.
          
The word is actually a symbol. It has shape, colour, and certain size, but the reality of the word is the meaning, although the shape is also real in the sense that without that shape we cannot convey the symbol of the meaning.  
          
This is an example of how Islam was taught at the Institute, and how it ought to be taught at the universities today. Unfortunately ISTAC does not exist anymore to guide us towards that direction at the time when it is needed the most.


Tuesday, 16 August 2016

Muslims and The Challenge of Knowledge

In Islam and Secularism (1978), Professor al-Attas suggests that the most serious and destructive challenge posed by the Western civilization to mankind today is the challenge of knowledge, i.e. knowledge as conceived and dissemminated by western civilization. Being wrongly conceived knowledge has become problematic, because it has lost its true purpose, and as a result, it has brought chaos and injustice to mankind, instead of peace and justice. This knowledge, according to al-Attas, is not real knowledge; it only pretends to be real while it produces in man confusion and scepticim.
          So it is a mistake to assume that knowledge is neutral, because knowledge, in fact, can be infused with a nature and content that looks like knowledge, but taken as whole it is not true knowledge. It is just the interpretation of the worldview that plays the role in its formulation and dissemination, and what is formulated and disseminated is knowledge infused with the character and personality of that civilization.
What is it about the character and personality of Western civilization that is so problematic and which has caused in our midst the problem of false knowledge?
Western culture and civilization is a fusion and amalgamation of different and conflicting cultures, philosophies, religious faiths, values and aspirations. What it views as truth and reality is not based upon religious truth, but upon cultural tradition and philosophical premises pertaining to secular life and man’s rational capacity. So what they think about man, about his identity and destiny, and about his place and role in this world, is actually the basis of what they would think of knowledge and education.
But there is no certainty in a worldview that is based upon philosophical speculations, and because of that, the knowledge and values that project the life of such a civilization is subject to constant change and review. So there is always doubt, which leads to an insatiable journey of discovery. But a doubt will only lead to another doubt, not certainty.
Such a worldview denies God and the hereafter, and affirms only man and this world. So there is no place for religion, which is considered as futile illusion; and following that, there will be no absolute values to guide life. All values are relative. Now man is solely preoccupied with his life and destiny in this world, and he has no thought of his ultimate destiny. What he thinks of change, progress, and development revolves only around his secular life. But can he be happy with that? As a matter of fact he can’t be happy, because such a life is a tragic life. Knowledge conceived by a civilization extolling tragedy as a fact of life cannot lead man to happiness. It will only lead to tragedy, which is the case today.
Western culture and civilization espouses a secular humanistic worldview. It relies solely upon man’s rational faculty to unravel the mysteries of life. It denies God and the hereafter, and religious truth. And it accepts tragedy as a fact of life. These elements, which constitute the spirit, substance, and character of western culture and civilization, that have moulded their conception of knowledge and its purpose, its organization, and its manner of dissemination. These elements must be eliminated from the body of knowledge because they corrupt it.
The worldview of Islam is based upon different premises pertaining to the nature of existence and of knowledge. It does not accept a vision of life as envisaged by secular humanism, and it does not espouse tragedy as a fact of life. Islam affirms the realities of things, and that knowledge of their nature can be attained with certainty. So, in Islam there is no such a thing as ethical and epistemological relativism, which is based on the notion that man is the measure of all things. There is also no place in Islam for skepticism, subjectivism, and agnosticism, which are responsible for the birth of modernism and postmodernism in the West. But the majority of Muslims today do not understand all this because they have been unduly influenced and overawed by the modern science, philosophy, and ideology. A lot need to be done just to make them realize the real problem that is underlying the overall degeneration of religious knowledge, faith, and values, leading to never-ending predicaments and conflicts. The Muslims need an institution specially dedicated for the job. The job was once carried out by the now non-operational International Institute of Islamic Thought and Civilization (ISTAC). Since it is still far from completing the work it was designated to do may be the government should make it      


Thursday, 4 June 2015

ILMU-ILMU AL-QUR’ĀN DAN SUSUNAN MARTABATNYA


ILMU-ILMU AL-QUR’ĀN DAN SUSUNAN MARTABATNYA[1]
Md. Asham Ahmad[2]

"اللهم اني اعوذ بك من علم لا ينفع"

1. Mukadimah
Dalam sebuah hadith yang terkenal, Rasulullah ﷺ diriwayatkan telah mengucapkan suatu doa: “Ya Allāh! Aku memohon perlindunganmu dari ilmu yang tidak bermanfaat.”[3] Berdasarkan kepada hadith ini kita mengambil kesimpulan bahawa dalam, Islam ilmu itu dituntut demi untuk mendapat manfaat darinya, dan bahawa tidak semua ilmu itu bermanfaat kepada penuntutnya, bahkan ilmu yang tidak bermanfaat itu besar mudaratnya kepada penuntutnya sehinggakan Rasulullah memohon perlindungan Allāh darinya.

Ilmu itu secara umumnya adalah sesuatu yang mulia. Akan tetapi martabat kemuliaan sesuatu ilmu berbeza dari yang lain bergantung kepada martabat perkara yang diketahui itu dalam tingkatan kewujudan. Dari situlah timbul perbezaan darjat ahli ilmu, seperti yang disebut dalam firman Allāh ﷻ:
يَرْفَعِ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ آمَنُواْ مِنكُمْ وَٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلْعِلْمَ دَرَجَاتٍ
…Allāh meninggikan darjat orang-orang yang beriman di antara kamu dan orang-orang yang diberi ilmu (dari kalangan kamu) beberapa darjat... [4]
Ayat ini menyatakan bahawa orang-orang yang beriman dan berilmu itu tidak sama darjat mereka di sisi Allāh ﷻ—iaitu sebahagian dari mereka lebih tinggi kedudukannya dari yang lain. Pada tempat yang lain pula kita ketemui firman Allāh:
وَهُوَ ٱلَّذِي جَعَلَكُمْ خَلاَئِفَ ٱلأَرْضِ وَرَفَعَ بَعْضَكُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِّيَبْلُوَكُمْ فِي مَآ آتَاكُمْ
Dan Dialah yang menjadikanmu para khalifah di muka bumi dan mengangkat sebahagian darimu mengatasi sebahagian yang lain pada darjat yang berbeza bagi mengujimu berkenaan apa yang Dia telah kurniakan kepadamu.[5]
Yang demikian itu adalah Sunnatullah dalam kejadianNya. Maka kita dapati, sebagai contoh, Para Malaikat, Syurga dan Neraka itu memiliki tingkatan-tingkatan martabat yang berbagai, dan begitu jugalah ilmu, martabatnya ditentukan oleh martabat perkara yang menjadi mauduk perbahasannya.  

Justeru, sayugialah bagi setiap penuntut memahami dengan betul hakikat dan tujuan ilmu agar dia ketahui ilmu yang bagaimanakah yang diperlukan, dan apakah kadar yang diperlukan dari setiap ilmu yang dipelajari. Untuk itu, dia mestilah mengenali cabang-cabang ilmu dan martabatnya masing-masing, kerana dari itulah dia mengetahui keutamaan dirinya dan seterusnya menyedari marhalah perjalanannya dalam pencarian ilmu. Sekiranya itu tidak diketahui maka dikhuatiri dia akan terjebak dalam pencarian yang sia-sia akibat salah faham terhadap tertib keutamaan kerana cabang-cabang ilmu itu amatlah banyak sedangkan umur setiap manusia pendek manakala kemampuan setiap orang pula adalah terhad.
          
Oleh sebab itu, kita dapati bahawa semenjak dari mula lagi Kaum Muslimin sudah membahagikan ilmu kepada dua kategori besar: iaitu Ilmu-ilmu Keagamaan (العلوم الدينية)[6] dan Ilmu-ilmu Akliah (العلوم العقلية).[7] Pembahagian umum ini kemudiannya dihuraikan pecahan-pecahannya sejajar dengan perkembangan ilmu pada zaman  berkenaan. Sayugialah diingati bahawa dalam sejarah Tamadun Islam kedua-dua kategori ilmu ini dituntut dalam kesatuan dan keharmonian, dan tiada satu disiplin ilmu yang dipelajari secara khusus dengan mengabaikan disiplin-displin lain yang berkaitan.[8]

Kemudian, dipandang dari sudut hukum mempelajari ilmu-ilmu berkenaan kita dapati pula pembahagiannya kepada Farḍ ʿAyn dan Farḍ Kifāyah. Pembahagian ini jelas menunjukkan bahawa hatta di kalangan ilmu yang fardu sekalipun darjat keutamaan masing-masing adalah berbeza.[9] 
          
Merujuk secara khusus kepada Ilmu-ilmu Keagamaan, di mana al-Qur’ān merupakan sumber tertinggi pengambilannya, wujud juga pengkelasan ilmu mengikut martabat dan darjat keutamaannya. Dalam kertas kerja ini, kita akan merujuk kepada pengkelasan yang dibuat dan dihuraikan oleh Ḥujjat al-Islām al-Imām Abū Ḥāmid al-Ghazāli (m. 505 H./1111 M.) berdasarkan apa yang beliau gariskan sebagai maksud-maksud al-Qur’ān (Maqāṣid al-Qur’ān).[10] Pengkelasan ini amatlah relevan sebagai kayu-ukur dan panduan kepada semua penuntut ilmu-ilmu al-Qur’ān, lebih-lebih lagi kepada mereka yang diamanahkan mengendalikan pusat-pusat pengajian tahfiz dan qira’at.             

2. Maqāṣid al-Qurān[11]
Kenapakah al-Qur’ān dipelajari? Persoalan ini mungkin terlalu jelas jawapannya sehinggakan disangka tidak perlu lagi dibincangkan. Namun inilah persoalan pertama yang mesti diperhalusi jawapannya oleh setiap penuntut ilmu al-Qur’ān kerana itulah mauduk pencariannya. Al-Qur’ān bukanlah semata-mata suatu naskhah bacaan yang mengandungi huruf dan bunyi. Ia adalah suatu Risalah yang menyeru manusia kepada Allāh—justeru, itulah maksudnya yang tertinggi, dan itu bermakna seluruh ayat-ayatnya adalah untuk mencapai maksud itu. Seterusnya, apabila dibuat perincian kita akan dapati bahawa ayat-ayatnya boleh dibahagikan kepada enam kategori: tiga yang pertama adalah usul[12] ataupun teras, manakala tiga lagi adalah pelengkap kepada usul itu. Tiga usul yang dimaksudkan itu adalah:
i)               mengenalkan manusia kepada Allāh ﷻ, iaitu Tuhan yang diseru kepadanya (المدعو اليه) setiap manusia;
ii)              mengenalkan manusia kepada Jalan Lurus (الصراط المستقيم), iaitu jalan yang wajib dilalui oleh setiap hamba bagi menuju kepadaNya; dan
iii)             mengenalkan manusia kepada hal keadaan masing-masing tatkala sampai kepadaNya (الحال عند الوصول إليه).
Manakala tiga lagi maksud  yang melengkapi usul-usul di atas adalah:
i)               mengenalkan manusia perihal mereka yang menyambut seruan Allāh, dan layananNya terhadap mereka, tujuannya untuk membangkitkan keinginan (الترغيبُ); dan juga perihal mereka yang mengengkariNya, dan balasan Allāh kepada mereka, tujuannya adalah untuk memberikan pengajaran dan menimbulkan ketakutan (الترهيب);
ii)              menunjukkan kepada manusia hujah-hujah yang mendedahkan kebatilan golongan yang engkar, dan bukti-bukti yang menyokong kebenaran golongan yang menerima; dan
iii)             menyatakan makam-makam[13] yang ditempuhi dalam perjalanan menuju Allāh, serta bekalan dan persediaan yang diperlukan sepanjang perjalanan itu.   
Maqāṣid yang digariskan oleh al-Ghazālī ini adalah sejajar dengan hakikat bahawa kehidupan manusia itu adalah merupakan suatu perjalanan (sulūk), dan al-Qur’ān adalah petunjuk yang ditanzilkan oleh Allāh bagi memandu perjalanan itu. Oleh itu, kita dapati dalam kenyataan-kenyataan di atas rujukan-rujukan langsung dan tidak langsung kepada perkara-perkara yang berkaitan dengan perjalanan iaitu: matlamat perjalanan (yakni Allāh dan Hari Akhirat), hakikat insan (yakni hamba yang dituntut melakukan perjalanan), bekalan yang diperlukan dan makam-makam yang ditempuhi dalam perjalanan, dan hakikat kehidupan dunia (yakni tempat di mana perjalanan itu berlaku).[14]

Persoalan ilmu dan amal timbul kerana hubungannya dengan taqwa, yang dinyatakan oleh al-Qur’ān sebagai sebaik-baik bekalan yang dimiliki oleh setiap hamba.[15] Maka bagi setiap Muslim yang insaf, ilmu dituntut dan amalan dikerjakan dengan niat dan matlamat yang jelas—iaitu taqwa dan keredaan Allāh ﷻ. Berikutan dari itu, datang kesungguhan dan ketelitian dalam melaksanakan tuntutan taqwa[16] itu bagi mengelakkan ilmu dan amal yang sia-sia. Di antara penyebab perbuatan yang sia-sia adalah kegagalan mengetahui martabat keutamaan sesuatu sehingga membawa kepada salah keutamaan di mana perkara yang kurang utama didahulukan manakala yang lebih utama diabaikan. Akibatnya adalah pembaziran masa dan tenaga sedangkan hasil yang diharapkan tidak diperolehi. Yang demikian itu adalah sebahagian dari tipu-daya syaitan yang menimbulkan kekeliruan dalam fikiran manusia. Oleh kerana al-Qur’ān itu adalah punca kepada berbagai macam ilmu yang bersabit dengan Islām, sayugialah bagi setiap penuntut mengetahui martabatnya masing-masing berdasarkan kepada maqāṣid yang telah digariskan di atas.        

3. Memahami Martabat dan Darjat Ilmu-ilmu Keagamaan Berdasarkan Maqāṣid al-Qur’ān
Daripada Maqāṣid yang digariskan di atas, terbit berbagai-bagai cabang ilmu—semuanya bertujuan bagi memahami dan mengamalkan kandungan al-Qur’ān itu. Walau bagaimanapun sayugia diinsafi bahawa ilmu-ilmu ini memiliki martabat-martabat yang berbeza dari segi ketinggian dan kepentingannya. Bagi memudahkan kefahaman, al-Ghazālī membahagikannya kepada dua bahagian besar iaitu ilmu-ilmu kulit (علوم الصَّدَف) dan ilmu-ilmu isi (علومُ اللُّباب).
Rajah 2: Lapisan ilmu-ilmu al-Qur’ān
3.1 Ilmu-ilmu kulit (علوم الصَّدَف)
Pakaian ataupun sarung al-Qur’ān adalah Bahasa Arab, kerana di dalamnya terkandung maksud-maksud al-Qur’ān dan melaluinyalah maksud-maksud itu disampaikan. Al-Ghazālī mengibaratkan al-Qur’ān itu seumpama sebiji tiram yang di dalamnya terkandung mutiara yang bernilai. Sebelum dapat diperolehi mutiara itu maka terlebih dahulu mesti dibuka kulitnya. Maka demikian jugalah ilmu-ilmu yang melaluinya diperolehi kefahaman terhadap maksud al-Qur’ān—semua ilmu ini mesti dituntut dengan tujuan akhirnya adalah memperolehi kefahaman.
Ilmu-ilmu yang dikategorikan sebagai ilmu kulit itu adalah segala yang berkaitan dengan bahasa al-Qur’ān, iaitu lima perkara:    
           i.         Ilmu Bahasa—yang membicarakan perihal lafaz-lafaznya;
          ii.         Ilmu Nahu—yang membicarakan perihal iʿrāb, iaitu kedudukan kalimah dalam ayat;
        iii.         Ilmu Qirā’āt—yang membicarakan wajah-wajah iʿrāb;
        iv.         Ilmu Makhraj—yang membicarakan soal bunyi dan cara sebutan setiap huruf;[17] dan
         v.         Ilmu Tafsir zahir—yang menyatakan makna yang zahir dari kalimah-kalimah yang membentuk ayat-ayat al-Qur’ān.


Walaupun Ilmu-ilmu ini kesemuanya digolongkan sebagai ilmu kulit, namun mereka tidaklah berada pada satu martabat dari segi nilaiannya, sebagaimana kulit tiram yang terdiri daripada kulit luar dan kulit dalam. Kulit luar tiada banyak bezanya daripada batu-batan yang tidak berharga sedangkan kulit dalam memiliki sifat-sifat yang hampir dengan mutiara disebabkan oleh kedudukannya yang berdekatan  dengan mutiara dan hampir bersentuhan antara satu sama lain. Demikianlah bandingannya ilmu-ilmu kulit yang kita sebutkan di atas. Ilmu yang membicarakan perihal bunyi dan huruf adalah ilmu kulit yang paling luar. Mereka yang memberikan tumpuan yang berlebih-lebihan terhadap aspek ini barangkali menyangka bahawa al-Qur’ān itu adalah semata-mata bunyi dan huruf, dan alangkah jauhnya sangkaan mereka itu dari kebenaran. Kemuncak kejahilan mereka (yang melihat al-Qur’ān itu sebagai bunyi dan huruf) adalah sangkaan mereka bahawa al-Qur’ān itu adalah makhluk, kerana sememangnya bunyi dan huruf adalah makhluk! Mereka ini, menurut al-Ghazālī, patut direjam sahaja, dan jika boleh, akal mereka itu yang direjam! Sebabnya adalah kerana kehampaan akal mereka dari menanggapi dan menghargai kebesaran al-Qur’ān lebih daripada apa yang terzahir dari bunyi dan huruf, sedangkan kandungan al-Qur’ān itu melangkaui saujana alam yang berbagai dan menjangkaui langit-langit yang berlapis-lapis.

Demikianlah kerasnya kenyataan al-Ghazālī terhadap seorang pembaca al-Qur’ān (المُقرِىء) yang menghadkan penerokaan akalnya hanya kepada sekadar membetulkan makhraj huruf. Perbuatannya itu secara tidak langsung adalah merupakan penghinaan terhadap kebesaran al-Qur’ān dan juga terhadap kebolehan akal yang merupakan nikmat terbesar kurniaan Allāh ﷻ kepada manusia.
          
Pada martabat yang lebih atas adalah mereka yang berusaha memahami al-Qur’ān dengan mendalami bahasanya, termasuklah terjemahannya, dan berusaha memahami perkataan-perkataan asing yang ada di dalamnya (علم غريبِ ألفاظ القرآن).[18] Ini diikuti pula oleh usaha mengkaji makna yang terkandung di dalamnya menggunakan kaedah Ilmu Nahu Bahasa Arab ataupun Ilmu Iʿrāb (علم إعراب اللغة). Di sinilah adakalanya timbul keperluan kepada Ilmu Qirā’āt yang membicarakan wajah-wajah bacaan yang mempengaruhi iʿrāb dan makna. Walau bagaimanapun, ilmu ini termasuk dalam kategori ilmu-ilmu tambahan, dan lebih rendah kedudukannya daripada Ilmu Nahu dan Bahasa. Akhir sekali barulah seseorang penuntut itu sampai kepada Ilmu Tafsir yang zahir. Namun, disebabkan kedudukannya yang paling hampir dengan maksud al-Qur’ān, ramai yang telah terkeliru dan menyangka bahawa itulah ilmu yang dimaksudkan, dan tiada lagi ilmu selepasnya. Kekeliruan ini disebabkan oleh kedudukan Ilmu Tafsir itu sebagai ilmu yang tertinggi di kalangan ilmu-ilmu kulit yang telah kita jelaskan sebelum ini, sedangkan iIlmu-ilmu yang lain itu adalah merupakan alat-alat kepada Ilmu Tafsir, dan itu sendiri sudah menunjukkan kelebihan Ilmu Tafsir itu berbanding dengan ilmu-ilmu itu.
          
Kelima-lima ilmu kulit ini tetap mempunyai kepentingan yang amat besar dalam memahami al-Qur’ān, dan ahli-ahlinya masing-masing mempunyai peranan dan tanggungjawab yang tersendiri. Mereka yang menyempurnakan tugas mereka masing-masing dengan penuh tekun dan amanah adalah termasuk dalam kalangan orang-orang yang disebut dalam hadith Rasulullah :
نضَّرَ اللهُ امرأً سمع مَقالتي فواعاها فأدَّاها كما سمعها، فَرُبَّ حاملِ فقهٍ إلى غير فقيه، وَرُبَّ حاملِ فقهٍ إلى من هو أفقَه منه[19]
Allāh memuliakan seseorang yang mendengar perkataanku, memahaminya kemudian menyampaikannya seperti yang dia dengari. Barangkali dia menyampaikan kefahaman kepada yang tidak faham, ataupun menyampaikannya kepada seorang yang lebih memahami maksudnya.
Tugas mereka adalah mendengar dengan cermat dan menyampaikan dengan penuh ketelitian. Ganjaran yang bakal mereka terima di sisi Allāh adalah kerana sumbangan mereka menerima dan menyampaikan dengan tepat walaupun mereka sendiri mungkin tidak begitu memahami isi kandungannya. Barangkali orang yang menerimanya itulah kelak yang lebih memahami maksud dan tuntutannya dari orang yang menyampaikannya.

Maka demikianlah al-Ghazālī meletakkan kedudukan seorang Ahli Tafsir yang mendengar dan menyampaikan riwayat-riwayat tentang tafsir—kedudukan mereka adalah setaraf dengan penghafaz al-Qur’ān dan Hadīth. Mereka yang mengetahui makna zahir Hadīth pula adalah setaraf dengan Ahli Tafsir yang mengetahui maksud zahir ayat; mereka yang berkeahlian dalam soal periwayat ḥadīth (ʿIlm al-Rijāl) pula adalah seumpama Ahli Bahasa dan Nahu kerana Sanad dan Riwayat adalah alat periwayatan manakala keadilan adalah syarat kesahihan riwayat—maka mengetahui perkara-perkara yang disebutkan itu semuanya termasuk dalam ilmu tentang alat dan syarat-syarat yang berkaitan dengannya yang kita rujuk sebelum ini sebagai ilmu kulit.


3.2 Ilmu-ilmu Isi (علومُ اللُّباب)
Sebagaimana kulit terbahagi kepada kulit luar dan dalam, demikian jugalah al-Ghazālī membahagikan ilmu isi, iaitu kepada isi luar dan isi dalam.
3.2.1   Isi luar—ilmu yang dikelaskan sebagai isi luar terbahagi kepada tiga cabang ilmu yang dirujuk sebagai pelengkap dalam perbincangan tentang Maqāṣid al-Qur’ān di atas. Ilmu-ilmu itu adalah:
a.    Ilmu tentang kisah-kisah al-Qur’ān berkaitan dengan Para Nabi serta golongan yang memusuhi mereka—ilmu ini tidak meluas keperluan kepadanya dan mereka yang banyak merujuk kepada ilmu ini adalah para penceramah agama (وعاظ) dan sebahagian Muḥaddith.[20]
b.    Ilmu tentang hujah-hujah membangkang pemikiran sesat golongan yang kafir—dari ilmu inilah terbit Ilmu Kalam yang bertujuan menolak kesesatan dan bidʿah, serta menghapuskan kekeliruan.[21]
c.     Ilmu tentang batas-batas agama (عِلمُ الحدود) bagi memelihara nyawa, harta dan keturunan—ilmu inilah yang menjadi pokok persoalan Ilmu Fiqh dan ia adalah ilmu yang masyhur kepada masyarakat awam kerana kepentingannya terhadap maslahah dunia dan akhirat. Penghormatan masyarakat terhadap ilmu ini mengatasi dua bidang ilmu yang disebutkan di atas.[22]
Martabat penceramah tidaklah setinggi para fuqahā’ dan mutakallimūn sekiranya mereka sekadar berperanan sebagai pencerita kisah-kisah al-Qur’ān. Fuqahā’ dan mutakallimūn hampir sama sahaja kedudukannya dilihat dari sudut keperluan masyarakat terhadap mereka demi menjaga kemaslahatan dunia. Bezanya hanyalah keperluan kepada fuqahā’ lebih meluas kepada orang ramai manakala keperluan kepada mutakallimūn lebih khusus iaitu bagi membendung pemikiran salah yang disebarkan oleh kaum yang kafir dan sesat. Jika dilihat dari sudut keperluan bagi mencapai maksud agama maka fuqahā’ bolehlah diibaratkan sebagai penjaga tempat persinggahan jemaah haji ke Tanah Suci, manakala mutakallimūn pula adalah seumpama pengawal keselamatan mereka. Hanya kalau sekiranya mereka turut sama menyertai perjalanan menuju Allāh (sulūk) dengan mengekang hawa nafsu, menjauhi kelazatan dunia, dan berpaling kepada Allāh, barulah kedudukan mereka mengatasi orang awam. Jika tidak, kedudukan mereka sangatlah rendah.[23] 
3.2.2   Isi dalam—yang dimaksudkan adalah ilmu-ilmu yang menjadi teras dan keutamaan dari kalangan ilmu-ilmu agama. Yang paling mulia martabatnya adalah ilmu tentang Allāh dan Hari Akhirat—kerana itulah maksud yang dikehendaki—dan diikuti pula oleh ilmu tentang jalan yang lurus dan cara-cara merentasinya, iaitu ilmu penyucian jiwa (معرفةُ تزكية النفس) dengan menghapuskan darinya sifat-sifat yang membinasakan dan menghiasinya dengan sifat-sifat yang ,menyelamatkan.[24]
Kedua-dua ilmu ini lebih tinggi kedudukannya dari Fiqh dan Kalām serta ilmu-ilmu yang disebutkan sebelum ini, kerana yang pertama merupakan ilmu yang menunjukkan kepada jalan (علم طريق السلوك) manakala yang kedua merupakan ilmu tentang alat menempuh perjalanan (علم آلة السلوك). Yang tertinggi martabatnya adalah ilmu Maʿrifat Allāh iaitu ilmu yang dituntut bukan kerana yang lain sedangkan ilmu-ilmu yang lain dituntut kerananya.
Maka ilmu isi itu dibahagikan seperti berikut:
a.    Ilmu Maʿrifat, dan susunan keutamaannya adalah seperti berikut:
o   Mengenal Dhāt Allāh;
o   Mengenal Ṣifāt Allāh; dan
o   Mengenal Afʿāl Allāh
b.    Ilmu Tentang Akhirat, iaitu tentang kesudahan ataupun nasib akhir setiap diri.
c.     Ilmu Suluk, iaitu ilmu yang membahaskan tahap-tahap perjalanan menuju nasib akhir.
Rajah 5: Pecahan ilmu isi

4. Martabat dan Darjat Manusia Bernisbah Kepada Ilmu dan Kefahaman
Pengkelasan ilmu mengikut martabat-martabat di atas adalah berasaskan kepada keinsafan terhadap hakikat bahawa al-Qurān itu ditanzilkan sebagai petunjuk dan hidayah kepada manusia. Maka pastilah yang menjadi matlamat dan keutamaan adalah kefahaman terhadap maksud petunjuk al-Qur’ān untuk diamalkan, bukan jumlah ayat yang dihafaz dan kefasihan lidah membacanya. Maka Jumhur fuqahā’ berpandangan, seorang yang Faqīh (yakni ʿālim: yang memahami maksud-maksud al-Qur’an) itu lebih utama dari seorang qāri’ (yakni seorang yang mahir selok-belok bacaan al-Qur’an) untuk dijadikan imam sembahyang.[25] Mālik dan Shāfiʿī berpandangan bahawa yang lebih utama adalah yang lebih berilmu (أفقه) manakala Abū Ḥanīfah, Aḥmad dan al-Thawrī berpandangan yang lebih baik bacaannya (أقرأ) yang lebih layak. Perbezaan pandangan ini berpunca dari perbezaan tafsiran terhadap maksud sebuah hadith yang disepakati kesahihannya iaitu sabda Rasūlullāh ﷺ:
يؤم القوم أقرؤهم لكتاب الله، فإن كانوا في القراءة سواء، فأعلمهم بالسنة
Yang paling layak mengimami sesuatu kaum adalah yang paling mengetahui tentang Kitab Allāh, sekiranya mereka setaraf dari segi ilmu tentang al-Qur’ān, maka yang paling mengetahui tentang Sunnah.
Perbezaan ini berlaku kerana sebahagian fuqahā’ berpegang kepada makna zahir أقرأ iaitu yang lebih baik bacaan (al-Qur’ān) manakala sebahagian yang lain memahaminya sebagai أفقه iaitu yang lebih memahami maksudnya kerana dalam soal kepimpinan keperluan kepada Fiqh itu lebih utama dari kepandaian membaca semata-mata, oleh itu maksud sebenar أقرأ di kalangan Sahabat adalah أفقه, kerana sifat mereka berbeza dengan kebanyakan mereka yang datang kemudian yang hanya tahu membaca tetapi tidak memahami isi kandungannya.[26]
Keutamaan ilmuwan dari pembaca lebih nyata dalam hadith berikut  yang diriwayatkan oleh Abū Masʿūd al-Anṣārī:
ان سركم أن تقبل صلاتكم فليؤمكم علمائكم فانهم وفدكم بينكم وبين ربكم
 Sekiranya kamu berharap diterima solatmu maka hendaklah para ulamamu yang mengimamimu, kerana sesungguhnya mereka adalah wakilmu di hadapan Tuhanmu.[27]
Penjelasan hadith ini mudah: imam yang asal dan terbaik adalah Rasūlullāh ﷺ, dan sesudah kewafatan Baginda, Para ulamalah yang menjadi penggantinya (العلماء ورثة الأنبياء).
Menurut al-Ghazālī, apabila Rasulullah wafat, dari kalangan 20 ribu sahabat yang berada di Madinah pada masa itu hanya terdapat enam orang hafiz al-Qur’ān (dua orang daripadanya dipertikaikan). Kebanyakan sahabat yang lain hanya sekadar menghafaz satu atau dua surah sahaja, dan diriwayatkan bahawa yang menghafaz hanya Sūrat al-Baqarah dan al-Anʿām adalah dari kalangan mereka yang alim. Dalam sebuah riwayar yang lain pula disebut suatu kisah perihal seorang sahabat yang datang belajar al-Qur’ān. Apabila sampai kepada ayat:
فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ وَمَنْ يعمل مثقال ذرة شراً يره
—dia berhenti dan meminta diri. Maka sabda Rasulullah : “Lelaki itu berlalu pergi, sedangkan dia faham.” [28]
Di sini jelas sekali keutamaan yang diberikan terhadap kefahaman, dan kenyataan ini diperkukuhkan lagi dengan begitu banyak celaan terhadap mereka yang membaca al-Qur’ān dalam keadaan cuai terhadap makna dan tuntutannya.[29]
Dalam Iḥyā’: Kitāb Dhamm al-Ghurūr, al-Ghazālī menyenaraikan para pembaca al-Qur’ān sebagai salah satu golongan yang sering terpedaya (ghurur) dengan amalannya. Beliau menyatakan perihal mereka itu dengan kenyataan berikut:
Puak yang lain menjadi ghurur dengan bacaan al-Qur’ān yang mereka tidak fahaminya. Barangkali mereka mengkhataminya sekali sehari semalam. Lidah seorang dari mereka tidak lekang darinya sedang hatinya masih teragak-agak di lembah angan-angan kerana dia tidak pernah berfikir tentang makna al-Qur’ān untuk dia mengambil peringatan darinya, mengambil nasihat darinya, mematuhi perintah dan larangannya, mengambil pengajaran pada tempat yang sepatutnya dia mengambil pengajaran, dan lain-lain lagi daripada apa yang telah kami sebut dalam Kitāb Ādāb Tilāwat al-Qur’ān dalam persoalan tujuan tilawah. Maka dia telah terpedaya sedang dia menyangka bahawa tujuan diturunkan al-Qur’ān itu adalah untuk dibaca dalam keadaan lalai terhadap maksudnya. Bandingannya adalah seorang hamba yang menerima suatu tulisan dari tuannya dan dalamnya terdapat perintah dan larangan—dia tidak menumpukan usahanya untuk memahami dan mengamalkannya tetapi berpuas-hati dengan menghafaznya sedangkan dia berterusan berada dalam keadaan menyanggahi apa yang diperintahkan tuannya, dia mengulang-ulang membaca tulisan itu dengan suara dan lagunya seratus kali sehari—maka dia patut dikenakan hukuman. Selagimana dia menyangka yang demikian itulah yang dikehendaki dari tulisan itu maka sesungguhnya dia telah terpedaya. Benar, bacaannya dikehendaki agar dia tidak lupa apa yang dihafaznya, dan hafazannya dikehendaki untuk mengetahui maknanya, manakala maknanya dikehendaki untuk diamalkan dan diambil manfaat darinya. Adakalanya dia memiliki suara yang merdu maka apabila dia membacanya dan mengambil nikmat dengannya dan terpedaya dengan perbuatan mengambil nikmat darinya dan menyangka bahawa yang demikian itu adalah kelazatan munajat kepada Allāh ﷻ dan mendengar Kata-kataNya sedangkan sebenarnya ia adalah kelazatannya mendengar suaranya. Kalau digantikan apa yang dibaca itu dengan syair atau perkataan lain dia tetap mendapat kenikmatan yang sama. Maka dia sebenarnya telah terpedaya kerana dia tidak memeriksa hatinya sehingga dia mengenali bahawa sebenarnya kelazatan yang dinikmatinya dari Kalam Allāh ﷻ itu datangnya dari keindahan susunannya dan maknanya atau dari suaranya?[30]
Ghururnya para pembaca al-Qur’ān adalah kerana mereka berpuas-hati dengan ilmu-ilmu yang tidak penting sedangkan mereka meninggalkan apa yang lebih penting. Sayugia diingati bahawa tipu-daya yang menimpa seorang penuntut ilmu agama lebih berat keadaannya daripada tipu-daya seorang yang menuntut ilmu-ilmu yang lain (seperti ilmu perubatan, matematik dan pertukangan, sebagai contoh) kerana dengan ilmu agama seseorang itu mudah terjebak ke dalam sangkaan dan angan-angan bahawa dia telah mencapai keampunan dan kemuliaan di sisi Allāh hanya kerana semata-mata dia seorang yang berilmu. Hakikatnya, dia telah menghabiskan umurnya memperbetulkan sebutan huruf dalam al-Qur’ān dan berpada pula dengannya. Dia telah terpedaya kerana tidak menyedari bahawa tujuan dari huruf itu adalah makna kerana huruf semata-mata adalah seumpama bekas dan alat. Maka keadaan dirinya adalah seumpama seorang yang berhajat kepada ubat bagi menyembuhkan penyakitnya, akan tetapi dia telah menghabiskan waktu menghiasi bekas ubatnya itu sehingga habis kesempatan untuk meminumnya.  

5. Adab Tilawah dan Hubungannya Dengan Kefahaman
Pada hakikatnya tilawah tidak pernah dipisahkan dari kefahaman, dan kefahaman pula tidak terpisah dari amalan. Maka, menurut al-Ghazālī dalam Iḥyā’: Kitāb Ādāb Tilāwat al-Qur’ān, mereka yang hanya sekadar menggerak-gerakkan lidah membaca al-Qur’ān tidak akan mendapat banyak faedah darinya. Bahkan sekiranya bacaan itu tidak diikuti dengan kefahaman dan amalan maka dikhuatiri pembacanya termasuk dalam kalangan mereka yang dinyatakan dalam firman Allāh:
وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكاً وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ ٱلْقِيامَةِ أَعْمَىٰ
Dan sesiapa yang berpaling engkar dari ingatan dan petunjukKu, maka sesungguhnya adalah baginya kehidupan yang sempit dan Kami akan himpunkan dia pada hari kiamat dalam keadaan buta.[31]
   serta firmanNya:
قَالَ كَذٰلِكَ أَتَتْكَ آيَاتُنَا فَنَسِيتَهَا وَكَذٰلِكَ ٱلْيَوْمَ تُنْسَىٰ
Allāh berfirman: Demikianlah keadaannya! Telah datang ayat-ayat keterangan Kami kepadamu, lalu engkau melupakan (serta meninggalkannya) dan demikianlah engkau pada hari ini dilupakan serta ditinggalkan.[32]
Maksud melupakannya adalah meninggalkannya, yakni tidak memerhatikan maksudnya, dan tidak mempedulikannya kerana seseorang yang telah mensia-siakan sesuatu perkara maka dikatakan bahawa dia telah melupakannya.
Maka yang dimaksudkan dalam firman Allāh dengan mereka yang membaca al-Qur’ān dengan sebenar-benar bacaan (ٱلَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ ٱلْكِتَـٰبَ يَتْلُونَهُ حَقَّ تِلاَوَتِهِ)[33] itu, menurut al-Ghazālī, adalah mereka yang bacaannya merangkumi amalan lidah, akal dan hati. Tugas lidah adalah menepati sebutan hurufnya dengan tartil, tugas akal adalah mentafsirkan maknanya, manakala tugas hati pula adalah mengambil pengajaran darinya sama ada terhadap perintah mahupun larangan. Justeru, al-Ghazālī membahagikan adab-adab tilawah kepada dua iaitu adab zahir dan adab batin.[34]

5.1 Adab Zahir Tilawah
Al-Ghazālī membicarakan sepuluh adab zahir tilawah yang merangkumi (i) hal keadaan pembaca; (ii) kadar bacaan; (iii) jadual pusingan bacaan; (iv) penulisan al-Qur’ān; (v) tertib bacaan (tartīl); (vi) menangis tatkala membaca; (vii) meraikan hak-hak ayat; (viii) memulakan bacaan dengan أعوذ بالله ; (ix) bacaan lantang; dan (x) bacaan berhias lagu. Segala adab tersebut adalah adalah semata-mata lambang kepada adab batin yang merupakan intisarinya.

5.2 Adab Batin Tilawah
Intisari kepada adab batin adalah kefahaman, yang terserlah sebagai tuntutan dari sepuluh adab yang dinyatakan oleh al-Ghazālī. Berikut disenaraikan ringkasannya:
(i)             memahami ketinggian al-Qur’ān sebagai Kalām Allāh;
(ii)            memuliakan Pemilik Kalām iaitu Allāh ﷻ;
(iii)           hadir hati tatkala menuturkannya dan mengosongkan fikiran dari perkara-perkara lain;
(iv)          tadabbur—iaitu mengamati maksud ayat yang dibaca;
(v)           memahami makna ayat—iaitu kaitan antara satu ayat dengan ayat yang lain;
(vi)          memelihara diri dari penghalang (hijab)[35] kepada kefahaman, iaitu: (a) tumpuan yang berlebihan terhadap makhraj bacaan; (b) taqlid secara taksub terhadap sesuatu pandangan;[36] (c) berkekalan dalam dosa dan menurut hawa nafsu sehingga menggelapkan hati; dan (d) menafikan wujud makna selain dari tafsiran zahir;
(vii)         meletakkan diri sendiri sebagai pihak yang dimaksudkan dalam setiap ayat yang dibaca;
(viii)        merasai kesan ayat terhadap diri sama ada berupa kesedihan, ketakutan, harapan dan lain-lain;
(ix)          mengandaikan bahawa dia mendengar Kalām dari Allāh ﷻ sendiri kerana darjat pembaca al-Qur’ān itu ada tiga tingkatan: (a) pembaca yang mengandaikan dirinya membaca di hadapan Allāh ﷻ; (b) pembaca yang menyaksikan dengan hatinya bahawa Allāh ﷻ sedang melihat dan berbicara dengannya; dan (c) pembaca yang melihat dalam Kalām itu Penuturnya sendiri dan tidak lagi melihat dirinya sendiri.
(x)           membebaskan diri dari menyangka baik dan berpuas hati terhadap diri sendiri.
Kita dapat melihat dari rangkuman adab-adab zahir dan batin itu betapa besarnya maksud yang ingin dicapai dari al-Qur’ān dan betapa berat tuntutannya terhadap manusia sehinggakan gunung-ganang pun tidak sanggup memikulnya.[37] Namun Allāh ﷻ Maha Mengetahui bahawa hanya manusia yang mampu memikulnya.[38] Maka sayugia diinsafi bahawa maksud itu tidak mungkin tercapai dan amanah itu tidak mungkin terlaksana melainkan hanya apabila digembelengkan seluruh potensi yang ada pada diri seorang manusia bagi mencapainya. 

6. Khatimah
Tidak dinafikan bahawa al-Qur’ān memiliki kedudukan yang amat istimewa dalam pemikiran dan kehidupan Kaum Muslimin sepanjang zaman. Disebabkan oleh keistimewaan itulah, maka pada hari ini kita dapati permintaan yang amat tinggi dari masyarakat terhadap pengajian ilmu-ilmu al-Qur’ān, sekaligus membawa kepada percambahan sekolah-sekolah aliran tahfiz dan qira’at di seluruh pelusuk negara.  
Walau bagaimanapun, keghairahan itu semata-mata bukanlah petanda bahawa ibu bapa pada hari ini memiliki kefahaman yang tinggi terhadap Maqāṣid al-Qur’ān. Bahkan besar kemungkinan bahawa mereka didorong oleh suatu harapan yang palsu yang berpunca dari kehampaan kefahaman yang benar terhadap hakikat dan tujuan ilmu. Adakah mereka benar-benar memahami persoalan pokoknya iaitu al-Qur’ān sebagai sumber ilmu dan petunjuk, dan kaitannya dengan Peradaban Islām secara keseluruhan? Untuk tujuan itulah maka dibentangkan di sini perbahasan tentang Maqāṣid al-Qur’ān, cabang-cabang ilmu yang terbit darinya, serta martabatnya masing-masing. Hanya dengan kefahaman yang benar tentang persoalan ini—sama ada dari pihak ibu bapa ataupun lebih-lebih lagi dari pihak pendiri sekolah tahfiz dan qira’at—arah-tuju dan perancangan masa depan institusi berkenaan akan menjadi lebih jelas dan teratur.
Dalam satu kajian yang dilakukan terhadap 11 buah institusi tahfiz yang melaksanakan kurikulum tahfiz Darul Qur’an JAKIM pemerhatian berikut telah dibuat oleh para pengkajinya:
Kaedah kefahaman ayat kurang diberi perhatian sama ada pelajar [ataupun] guru. Guru kurang memberi penekanan dan penjelasan terhadap kepentingan menghayati dan memahami ayat dalam menghafaz al-Quran. Oleh yang demikian matlamat dan objektif pendidikan tahfiz tidak akan tercapai sekiranya kaedah kefahaman ayat tidak diberi perhatian yang sewajarnya.[39]
Apa yang nyata dari kajian di atas dan kajian-kajian lain yang pernah dibuat adalah hakikat bahawa tujuan utama pusat tahfiz dan qira’at adalah semata-mata menghasilkan penghafaz (ḥuffāẓ) dan pembaca (qurrā’) al-Qur’ān. Sejajar dengan itu, ilmu-ilmu yang menjadi keutamaan di pusat-pusat tahfiz dan qira’at bukanlah kemuncak ilmu al-Qur’ān, akan tetapi hanyalah ilmu-ilmu yang menyentuh persoalan kulit luarnya sahaja iaitu bunyi dan huruf.
Pada masa yang sama, kita dapati kecenderungan yang melampau dalam amalan mengutamakan para qari sebagai imam, sedangkan perbuatan itu bersalahan dengan kedudukan sebenar mereka dalam susunan martabat keutamaan seperti yang telah kita bahaskan di atas. Imam sembahyang sepatutnya melambangkan kualiti kepimpinan umum seperti yang dituntut oleh agama, iaitu kepimpinan yang berasaskan kewibawaan ilmu dan akhlak. Kepimpinan sedemikian tidak boleh diharapkan dari seseorang yang dilatih semata-mata untuk menghafal dan menutur.
Sebagai penutup kita nukilkan di sini petikan nasihat Hamzah Fansuri (ulama/sufi Melayu kurun ke-16) kepada kita semua:
...yogya kita kerjakan taʿat, dan menchari maʿrifat kepada guru yang sempurna kepada shariʿat dan tariqat dan haqiqat; kerana shariʿat seperti pagar, tariqat seperti rumah, haqiqat seperti isi rumah; jika rumah itu tiada berpagar akibatnya isi rumah itu dichuri orang. Yaʿni kepada Allāh, jika tiada dengan shariʿat akibatnya diharu syaitan. Seperti firman Allāh Taʿālā:
Tiadakah Aku berjanji dengan kamu, hai anak Adam, bahwa jangan kamu menyembah syaitan? Bahwa sesungguhnya ia bagi kamu setru terlalu nyata.[40]
Maka yogyalah kita memagari diri kita supaya kita jangan diharu syaitan. Barangsiapa memagari dirinya dengan pagar shariʿat, tiada dapat ia diharu syaitan. Adapun barangsiapa keluar daripada kandang shariʿat, nischaya dapat ia diharu syaitan. Adapun barangsiapa menyangka shariʿat kecil, atau mencela dia, kafir—naʿūdhu billāh minhā!—kerana shariʿat tiada bercerai dengan tariqat, tariqat tiada bercerai dengan haqiqat, haqiqat tiada bercerai dengan maʿrifat. Seperti kapal sebuah; shariʿat seperti lunasnya, tariqat seperti papannya, haqiqat seperti isinya, maʿrifat akan labanya. Apabila lunas dibuangkan, nischaya kapal itu karam; laba pun lenyap, modal pun lenyap, merugi kita.[41]       




[1]     Kertas kerja dibentangkan pada Seminar Serantau Gagasan Pemikiran Peradaban al-Qur’ān, Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM), 9-10 Jun 2015.  Kertas kerja ini pernah dibentangkan pada Persidangan Meja Bulat Perkembangan Sekolah Aliran Tahfiz di Malaysia: Antara Aspirasi Murni dan Hakikat di Lapangan, Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM), 11 Sept. 2014, dan pada Seminar al-Qur’ān Asas Kefahaman Islām dan Pembinaan Peradaban, Peringkat Negeri Pahang, Hotel M.S. Garden Kuantan, 14 Mei 2014.
[2]     Felo Kanan, Pusat Kajian Syariah, Undang-undang dan Politik, Institut Kefahaman Islam Malaysia—IKIM
[3]     Di antara yang meriwayatkan hadith ini adalah Muslim, Abū Dāwūd, Tirmidhī dan Ibn Mājah.
[4]     Al-Mujādalah (58): 11. Ayat ini diturunkan bagi menegur sikap sebahagian dari Kaum Muslimin yang enggan memberikan ruang duduk kepada para Sahabat dari kalangan Ahli Badar kerana masing-masing berebut untuk duduk berdekatan dengan Rasulullah ﷺ. Maka dinyatakan bahawa iman dan ilmu itu darjatnya berbagai dan kepelbagaian darjat itu hendaklah diakui dan diraikan sebagai adab orang-orang yang beriman terhadap satu sama lain.
[5]     Al-Anʿām (6): 165. Perbezaan darjat ini merujuk kepada perbezaan kadar kurniaan Allāh kepada manusia sama ada dari segi kemuliaan nasab keturunan, kemampuan akal, harta, pangkat dan rezeki. Perbezaan ini menentukan perbezaan tanggungjawab yang dipikul oleh setiap manusia, dan kesemuanya adalah merupakan ujian terhadap hambaNya.
[6]     Juga dikenali dengan nama Ilmu-ilmu Naqliah (العلوم النقلية) ataupun Ilmu-ilmu Syari’at (العلوم الشرعية), iaitu ilmu yang berasal dari Tanzīl.
[7]     Al-Ghazālī membahagikan ilmu ini kepada tiga jenis iaitu: (i) matematik dan logik; (ii) sains tabi’i; dan (iii) ontologi, iaitu tentang wujud, kategori dan martabatnya. Al-Ghazālī, The Message From On High (terjemahan Inggeris al-Risālah al-Ladunniyyah oleh Margaret Smith; Kuala Lumpur: Islamic Book Trust, 2010), 32-35. Selepas ini dirujuk sebagai The Message.
[8]     Pengkategorian ini hanyalah untuk memudahkan kefahaman, dan ia bukanlah terhasil dari faham penduaan hakikat (dualism) seperti yang ditanggapi dalam pemikiran sekular hari ini. Bahkan, apabila dilihat kepada cabang-cabang setiap kategori itu kita akan dapati pengkategorian ini tidak lagi sah kerana wujud pertindanan antara satu sama lain. Maka kita dapati cabang-cabang ilmu akliah yang tergolong dalam ilmu agama manakala sesetengah dari cabang-cabang ilmu agama pula tergolong dalam ilmu akliah. The Message, 24.
[9]     Lihat perbahasan al-Ghazālī tentangnya dalam bab kedua Iḥyā’: Kitāb al-ʿIlm.
[10]    Dua rujukan utama kertas kerja ini adalah kitab Jawāhir al-Qur’ān (khususnya untuk perbahasan no. 2 dan 3) dan Iḥyā’: Kitāb Ādāb Tilāwat al-Qur’ān (perbahasan no. 4). Rujukan-rujukan lain dinyatakan dalam nota kaki.
[11]    Maqāṣid (مقاصِد) adalah jamak kepada maqṣid (مقصِد) yang merupakan ism al-makān, iaitu perkataan yang merujuk kepada tempat yang dituju atau dimaksudkan.
[12]    Aṣl (أصل ; jamak: أصول) ertinya sesuatu yang diatasnya terbina perkara-perkara lain sedangkan ia sendiri tidak dibina di atas perkara-perkara lain. Al-Sayyid al-Sharīf al-Jurjānī, al-Taʿrīfāt (Cairo: Dār al-Rashād, 1991), s.v. “الأصل”.
[13]    ‘Makam’ (مقام; jamak مقامات) ertinya sifat yang sabit dan menetap pada seorang hamba, sekiranya belum sabit maka ia dinamakan ‘ḥāl’ (حال; jamak احوال).
[14]    Lihat penjelasannya dalam Kimiya’ al-Saʿadah.
[15]    Al-Baqarah (2): 197. Lihat penjelasan al-Ghazālī tentang makna taqwa zahir dan taqwa batin dalam Bidāyat al-Hidāyah.
[16]    Āli ʿImrān (3): 102.
[17]    Batu asas kepada makna adalah bunyi (الصوت);  bunyi yang dipotong-potong menjadi huruf (الحروف); huruf-huruf yang terkumpul membentuk kalimah (الكلمة); apabila tertentu susunan huruf itu ia menjadi kalimah Bahasa Arab; dari kalimah-kalimah itu dibentuk ayat yang sah mengikut kaedah Bahasa Arab (المعرب); dan apabila ditentukan wajah-wajah bacaannya ia dinamakan qirā’ah sepertimana ditemui perbahasannya dalam Tujuh Qirā’āt (القِراءات السبع) yang masyhur itu. 
[18]    Ilmu gharib bahasa (غريب اللغة) adalah salah satu dari cabang-cabang ilmu Bahasa Arab yang menjelaskan maksud kalimah-kalimah asing yang terdapat dalam Bahasa Arab khususnya kalimah-kalimah yang ditemui dalam al-Qur’ān dan Hadith. Banyak kitab telah dikarang tentang ilmu ini, antaranya, sebagai contoh, adalah Nuzhat al-Qulūb yang ditulis oleh Abū Bakr al-ʿUzayrī al-Sijistānī (m. 330 H.) tentang gharīb al-Qur’ān, dan  al-Nihāyah fī Gharīb al-Ḥadīth wa al-Athar yang ditulis oleh Ibn al-Athīr (m. 606 H.) tentang gharib Hadith.
[19]    Hadith diriwayatkan oleh Abū Dāwūd, Tirmidhī, Ibn Mājah, Aḥmad, al-Dārimī dan ramai lagi.
[20]    Para penceramah agama adalah golongan yang mempunyai pengaruh besar terhadap pemikiran orang awam. Kedudukan mereka dari segi tertib keutamaan adalah di bawah alim-ulama, pemerintah dan Para Nabi. Mereka sepatutnya menjadi jambatan yang menghubungkan antara ulama dengan orang awam. Walau bagaimanapun, disebabkan oleh kekurangan ilmu dan kelemahan akhlak, ramai yang tidak teliti dalam menyampaikan peringatan sehingga mencampur-adukkan kebenaran dengan kepalsuan dalam menyampaikan kisah-kisah tauladan, menggunakan bahasa dan istilah yang mengelirukan, dan ta’wilan yang melampaui maksud sebenar Qur’ān dan Hadith. Justeru, kita temui banyak teguran al-Ghazālī yang ditujukan khusus kepada perbuatan-perbuatan melampau para penceramah agama yang mendatangkan salah faham terhadap orang awam. Teguran-teguran ini boleh ditemui dalam banyak tempat dalam Iḥyā’. Sebagai contoh, sebahagian penceramah ditegur oleh al-Ghazālī kerana amat gemar menggunakan secara berlebih-lebihan kata-kata berirama, termasuklah sya’ir, bagi menarik perhatian pendengar. Yang demikian itu adalah termasuk dalam perbuatan yang dicela oleh Kaum Salaf kerana ia menyebabkan tujuan sebenar yang dikehendaki dari majlis zikir itu hilang, dan ia sebaliknya bertukar menjadi majlis hawa nafsu di mana mereka yang hadir bermegah-megah dan berasyik-asyik dengan keindahan bahasa. Iḥyā’: Kitāb al-ʿIlm, 1: 53-54. 
[21]    Al-Ghazālī adalah di antara tokoh-tokoh yang telah memberikan sumbangan yang amat besar kepada umat Islam dalam bidang Ilmu Kalām. Di antara karya beliau dalam bidang ini adalah al-Risālah al-Qudsiyyah dan al-Iqtiṣād fī al-Iʿtiqād. Tujuan yang ingin dicapai dari ilmu ini adalah memelihara akidah masyarakat awam dari pemikiran yang salah dan menyeleweng. Justeru, turut termasuk dalam perbahasan ilmu ini adalah apa yang terkandung dalam kitab-kitab Tahāfut al-Falāsifah (sanggahan terhadap pemikiran Kaum Falasifah); al-Mustaẓhirī dan Ḥujjat al-Ḥaqq wa Qawāṣim al-Bāṭiniyyah (sanggahan terhadap Kaum Baṭiniyyah); dan Mufaṣṣal al-Khilāf fī Uūl al-Dīn. Asas kepada ilmu ini adalah kaedah berhujah yang betul yang dinamakan Burhān, dan untuk membahaskan ilmu ini al-Ghazālī telah mengarang Miḥakk al-Naẓar dan Miʿyār al-ʿIlm khususnya untuk panduan untuk Kaum Fuqahā’ dan Mutakallimīn.
[22]    Banyak yang telah ditulis dalam bidang ini, terutamanya tentang perkara-perkara khilaf, walaupun perbezaan yang berlaku hanyalah kecil, manakala kesilapannya pula tidak jauh dari kebenaran kerana setiap Mujtahid tetap memperolehi ganjaran pahala wlaupun tersilap dalam ijtihadnya. Namun, disebabkan oleh perebutan pangkat dan kedudukan di kalangan Fuqahā’ maka berlakulah persaingan bagi menunjukkan kebolehan dan kepandaian dalam perkara-perkara cabang  Al-Ghazālī sendiri menyatakan kekesalannya kerana telah mensia-siakan banyak umurnya menulis tentang persoalan khilaf dalam Ilmu Fiqh. Berkait dengan Fiqh adalah ilmu tentang kaedah mengeluarkan hukum yang dinamakan Uṣūl al-Fiqh. 
[23]    Ternyata di sini bahawa bagi al-Ghazālī, penguasaan yang mendalam terhadap ilmu-ilmu zahir semata-mata tidak menaikkan martabat seseorang itu di sisi Allāh mengatasi martabat orang awam. Justeru, golongan cendekiawan (adīb), ahli bahasa (naḥwī), pengkaji hadith (muḥaddithūn), ahli Tafsir (mufassirūn), fuqahā’ dan mutakallimūn—kesemuanya masih lagi tergolong dalam kalangan awam. Lihat Iljām al-ʿAwwām ʿan ʿIlm al-Kalām (Beirut: Dār al-Fikr al-Lubnānī, 1992), 59. Al-Ghazālī mentakrifkan golongan khawas sebagai golongan yang kuat dalam beragama (الأقوياء فى الدين). Mereka tidak cenderung kepada kehidupan dunia, tidak tamak, tidak takut kepada celaan manusia dalam melaksanakan perintah Allah, tidak memandang kepada makhluk, zuhud terhadap dunia, tidak menyukainya termasuklah ahli-ahlinya (yakni para pencinta kehidupan dunia), keras menentang hawa nafsu sehingga berkuasa ke atasnya dan ke atas syaitan sehingga ia berputus asa terhadapnya, segala gerak dan diam mereka adalah demi kebenaran walaupun mereka mati kerananya—mereka inilah, kerana kekuatan keperibadian yang mereka miliki itu, yang sebenarnya berhak diberikan kuasa pemerintahan (wilāyah) ke atas manusia. Iḥyā’: Kitāb Dhamm al-Jāh wa al-Riyā’, 3: 412.
[24]    Persoalan ini dibahaskan oleh al-Ghazālī dengan mendalam dalam kitab Iḥyā’ ʿUlūm al-Dīn yang merupakan himpunan 40 kitab membahaskan tentang Ilmu Jalan Menuju Akhirat.
[25]    Lihat perbahasan tentang sifat-sifat imam dalam al-Nawawī, Rawḍat al-Ṭālibīn wa ʿUmdat al-Muftīn (Dār al-Fikr, t.t.), 10 jilid, 1: 352.
[26]    Ibn Rushd, Bidāyat al-Mujtahid wa Nihāyat al-Muqtaṣid (Dār al-Maʿrifah, t.t.), 1: 176. Lihat juga Wahbah al-Zuḥaylī, al-Fiqh al-Islāmī wa Adillatuhū (Damascus: Dār al-Fikr, 1989), 2: 182-86.
[27]    Hadith diriwayatkan oleh Muslim, Abū Dāwūd, Tirmidhī dan Nasā’ī.
[28]    Menurut ʿIrāqī, jumlah 20 ribu yang dimaksudkan oleh al-Ghazālī itu mungkin merujuk kepada mereka yang tinggal di Madīnah sahaja. Adapun tentang sahabat yang menghafaz al-Qur’ān pada zaman Rasulullah terdapat hadith yang diriwayatkan oleh Bukhārī dan Muslim dari Anas yang menyebut empat nama, semuanya dari kalangan Kaum Anṣār, iaitu: (i) Ubayy bin Kaʿb; (ii) ʿAbd Allāh ibn Masʿūd; (iii) Zayd; dan (iv) Abū Zayd. Dalam sebuah hadith yang lain, juga dalam Ṣaḥīḥ Bukhārī dan Muslim, diriwayatkan perintah Rasulullah ﷺ: “Pelajarilah bacaan al-Qur’ān dari empat orang—(i) ʿAbd Allāh ibn Masʿūd; (ii) Sālim Mawlā Abī Ḥudhayfah (iii) Muʿādh bin Jabal; dan (iv) Ubayy bin Kaʿb.”
[29]    Lihat celaan-celaan terhadap bacaan mereka yang lalai (tilāwat al-ghāfilīn) dalam Iḥyā’: Kitāb Ādāb Tilāwat al-Qur’ān.
[30]    Iḥyā’: Kitāb Dhamm al-Ghurūr (Beirut: Dār al-Fikr, 1991), 423-24.
[31]    Ṭā Hā (20): 124. Kesempitan yang dimaksudkan di sini, menurut ahli-ahli tafsir, adalah umum, merangkumi semua bentuk kesempitan sama ada dalam kehidupan di dunia, alam kubur, akhirat mahupun kesempitan dalam agama. Lihat kenyataannya dalam al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb
[32]    Ṭā Hā (20): 126.
[33]    Al-Baqarah (2): 121.
[34]    Selain Kitāb Ādāb Tilāwat al-Qur’ān karangan al-Ghazālī, di antara kitab-kitab lain yang dikarang khusus bagi membicarakan tentang kelebihan al-Qur’ān dan adab-adab pembaca al-Qur’ān adalah Akhlāq Ahl al-Qur’ān, karangan Abū Bakr Muḥammad bin al-Ḥusayn al-Ājurrī al-Baghdādī (m. 368 H.); Faḍā’il al- Qur’ān wa Tilāwatuhū, karangan Abū al-Faḍl ʿAbd al-Raḥmān bin Aḥmad al-Rāzī al-Muqri’ (m. 454 H.); al-Tibyān fī Ādāb Ḥamalat al-Qur’ān, karangan al-Imām al-Nawawī (m. 676 H.); dan Faḍā’il al-Qur’ān, oleh Ibn Kathīr (m. 774 H.).
[35]    ‘Hijab’ (حجاب) ertinya setiap yang menutupi apa yang dimaksudkan. Menurut istilah Ahli Hakikat, hijab ertinya suatu keadaan di mana rupa makhluk terpahat pada permukaan hati sehingga menghalangnya dari menerima pancaran cahaya Ilahi. Al-Taʿrīfāt, s.v. “الحجاب”.
[36]    ‘Taqlid’ (تقليد) ertinya mengikuti perbuatan atau perkataan orang lain dengan meyakini kebenarannya tanpa mengkaji dalil atau hujahnya. Al-Taʿrīfāt, s.v. “التقليد”. Taqlid yang dimaksudkan oleh al-Ghazālī di atas adalah taqlid terhadap sesuatu mazhab yang disertai dengan ketaksuban yang melulu, sehinggakan segala pandangan yang lain ditolak tanpa sebarang pertimbangan. Taqlid sebegini adalah tercela. Namun tidak semua taqlid itu tercela. Ketika membahaskan persoalan ilmu fardu ain, al-Ghazālī menyatakan bahawa dalam soal akidah, perkara pertama yang wajib dipelajari oleh setiap mukallaf adalah erti dua kalimah shahadah dan memahaminya, tanpa keperluan kepada kajian dan bukti. Sudah memadai sekiranya dia meyakini kebenarannya dengan teguh tanpa sebarang keraguan, dan itu dapat diperolehi hanya dengan mendengar dan bertaqlid, tanpa kajian dan pembuktian (burhān). Iḥyā’: Kitāb al-ʿIlm, 1: 26-27. Seterusnya, beliau menjelaskan lebih lanjut bahawa taqlid semata-mata tidak memadai, bahkan ia perlu diperteguhkan dengan mengkaji al-Qur’ān dan tafsirannya, memahami Hadith-hadith yang berkenaan, dan melakukan amal-ibadat dengan tekun. Peneguhan akidah tidak memerlukan seseorang itu mempelajari Ilmu Kalam dan perdebatan (jadal), kerana dikhuatiri hanya akan mendatangkan akibat sebaliknya. Iḥyā’: Kitāb Qawāʿid al-ʿAqā’id, 1: 126-27. 
[37]    Al-Ḥashr (59): 21.
[38]    Al-Aḥzāb (33): 72.
[39]    Azmil Hashim, Abdul Halim Tamuri dan Misnan Jemali, “Latar Belakang Guru Tahfiz Dan Amalan Kaedah Pengajaran Tahfiz Al-Quran Di Malaysia” The Online Journal of Islamic Education, January 2013 (vol. 1) issue1.
[40]   Yā Sīn (36): 60.
[41]    Sharāb al-ʿĀshiqīn, dalam al-Attas, The Mysticism of Hamzah Fansuri (Kuala Lumpur: University of Malaya Press, 1970), 299-300.